Христианское человеколюбие. В чем его смысл? - Страница 3

Что весь век наш пред Тобою?
Наша жизнь, как легкий пар,
Что, поднявшись над землею,
Исчезает в летний жар.

Так можно ли любить бесконечно всемогущее существо и еще какую-то песчинку? Человек, полностью отдавшийся беспрекословному служению богу, уродует свой духовный мир, он уже не может отдавать свои лучшие чувства другим людям.

Само понимание нравственности христианство неразрывно связывает с богом. То, что угодно богу, согласуется с его волей, объявляется нравственным. И наоборот, что противоречит воле бога, то греховно, безнравственно.

Из такой постановки вопроса о сущности нравственного и безнравственного, о необходимости для верующего отдавать всего себя богу, и лишь через него — людям, вытекает возможность спекуляции на религиозных чувствах верующих, возможность использования этих чувств для самых антигуманных дел. Ведь, согласно христианскому учению, истинный верующий не только сам должен сообразовать всю свою деятельность с волею бога, не только сам должен благоугождать ему, но и стремиться к тому, чтобы и все другие люди правильно познавали, истинно любили и достойно прославляли его. «Прямая обязанность христианина, — требовал дореволюционный православный богослов, — ревностно восстать на защиту имени Божия и на врагов веры, обличить их и предать законному суду».

Христианский писатель IV–V вв. Августин (католическая церковь считает его святым, православная — блаженным) ревностно отстаивал право церкви на принуждение в делах веры на том основании, что принуждение к «истине» вовсе не есть насилие, а забота о благе принуждаемого. Это учение в последующем было практически реализовано печально известной средневековой инквизицией католической церкви. В полном соответствии с требованием христианской «любви» к богу и к ближнему считалось, что так как еретик, то есть верующий в бога иначе, чем учит официальная церковь, будет вечно мучиться в загробной жизни, то лучше ему претерпеть наказание на земле и обрести тем самым надежду избежать посмертных мук. Поэтому обвиненного в ереси суд инквизиции обычно передавал светской власти для наказания «по возможности милосердно и без пролития крови» (как гласила формула осуждения), т. е. для сожжения живым.

Можно не сомневаться, что любой, читающий эти строки, будь то верующий или неверующий, воспринимает деяния инквизиции как черную страницу в истории европейских народов, как преступление против человечности, сопоставимое по своим ужасам и масштабам разве что с фашистскими преступлениями периода второй мировой войны. Но трагизм тех, уже далеких от нас, событий усугублялся тем, что сами судьи, выносившие суровые приговоры, искренне верили, что творят доброе, святое дело по очищению общества от греховности. Этой же верой были проникнуты и широкие массы верующих, чьи знакомые, близкие и родные обвинялись в грехах перед богом и церковью.

В наше время подобные преступления под прикрытием христианства невозможны. Прогресс, достигнутый человечеством в социальной, политической и духовной областях, лишил церковь былого могущества и покончил с массовыми физическими преследованиями людей на почве религиозных верований. В Конституции СССР законодательно запрещено возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями. Разительно изменились взгляды и настроения самих верующих. Поэтому церкви видоизменяют свое учение, по-новому толкуют библейские тексты, постановления вселенских соборов и другие документы, приспосабливая религию к духу времени, и прежде всего к гуманизму социалистического общества.

Но при всем желании ни одна христианская церковь не может отказаться от проповеди превосходства любви к богу перед любовью к человеку, так как эта проповедь выражает дух религии, ее природу. Более того, религия неизбежно унижает в глазах верующего не только других людей, но и его самого. Как верно заметил Карл Маркс, «религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял», т. е. религиозно настроенный человек — это человек, который в силу каких-то обстоятельств — социальных или индивидуальных— не может реализовать в своей практической деятельности свою подлинную человеческую сущность, свои дарования и способности, свои жизненные планы. И эту неспособность, реальное бессилие он компенсирует, иллюзорно восполняет верой во всесилие божества, перед которым все человеческое мало и ничтожно. «Так как все люди произошли от Адама, — говорит баптистский проповедник, — то и они стали наследовать поврежденное естество, так что они во грехах зачинают и рождаются, и поэтому суть чада гнева и не расположены к доброму, но склонны к злому». На этой почве в сознании верующего развивается своеобразный синдром жертвенности, готовность перенести любое жизненное испытание, любой удар судьбы, воспринимаемые им как проявления божественной воли, направляющей его к спасению.

Проповедь такой жертвенности встречается во всех основных направлениях христианства. Один из ведущих православных богословов середины нашего века митрополит Николай (Ярушевич) с восторгом вспоминал как пример для подражания со стороны верующих ветхозаветную историю о принесении Авраамом в жертву богу сына своего Исаака. Суть этой легенды такова. В результате божьей милости у 100-летнего Авраама и 90-летней его жены Сарры родился сын, которого, согласно божественной воле, нарекли Исааком. И вот, искушая Авраама в верности и послушании, через несколько лет бог повелел принести единственного сына Исаака в жертву через сожжение. Тот, не колеблясь, стал исполнять волю всевышнего. Комментируя эту легенду, митрополит Николай говорил: «Даже тогда, когда Господь для испытания его веры повелел ему поднять руку с ножом на сына своего Исаака, чтобы принести его в жертву, Авраам, послушный голосу Божию, направился к горе, чтобы там принести эту жертву. Такова была не знавшая колебаний или сомнений вера у праведного Авраама».